170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

8567.“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。这从“试探耶和华”的含义清楚可知，“试探耶和华”是指向神性抱怨。之所以到了对得到祂的帮助感到绝望的地步，是因为试探中的抱怨包含了绝望；事实上，试探就是对得救不断感到绝望。一开始，绝望的感觉是轻微的，但随着时间推移逐渐加重，直到最后人心存怀疑，几乎否认神的存在和祂的帮助。在试探中，属灵生命通常被带入这种极端；属世生命以这种方式被扼杀，因为当一个人在绝望中间时，主保守他的至内层积极与虚假争战。因此，这种绝望很快被主接着所提供的安慰驱散；因为一切属灵的试探之后随之而来的是安慰，可以说是生命的新样。试探甚至延长到绝望的地步（参看1787, 2694, 5279, 5280, 7147, 7155, 7166, 8165节），试探过后有安慰（3696, 4572, 5246, 6829, 8367, 8370e节)。

4448.“我的儿子示剑”表源于这良善的真理。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指内层真理(参看4430节)，因而是指源于哈抹所表良善的真理(4447节)。事实上，教会的一切真理源于它的良善；这类真理从不来自任何其它源头。此处由示剑所代表的这真理被称为内层真理，本质上无非是仁之良善。上古教会因是属天的，故处于对主之爱的良善，由此处于对一切真理的觉知；因为该教会成员几乎和天使一样，并与他们交流，其觉知便出自这种交流。因此，他们从不推理任何信之真理，只是简单地说“是的，这就是真理”，因为他们从天堂拥有对真理的觉知。他们甚至不愿提及信，只愿提及仁以取代之(参看202, 337, 2715, 2718, 3246节)。正因如此，“内层真理”在此是指仁之良善。至于该教会存在于希未人哈抹和他儿子示剑当中的余留，可参看上一节(4447节)。
属灵的古教会的情形则不同，因为古教会不像上古教会那样处于对主之爱，而是处于对邻之仁。它若不通过信之真理，就无法到达仁爱；他们也不像上古教会的人那样拥有任何觉知，于是便开始调查真理是不是真理。关于拥有觉知的属天之人和没有觉知的属灵之人之间的区别，可参看前文(2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 3246, 3887节)。